Historie Biblijne

Historia judaizmu, a później także historia chrześcijaństwa, to między innymi historia ścierania się dwóch koncepcji: wolności osobistej i odpowiedzialności za to, żeby nie gorszyć innych.
Jedno z Dziesięciorga Przykazań zakazywało wykonywania pracy w szabat. Zauważmy jednak, że samo przykazanie nie definiowało szczegółowo, co należy uznać za pracę.

W Księdze Liczb 15:32-36 czytamy o człowieku, którego przyłapano na zbieraniu drewna w szabat. Nie znamy szczegółów tej sytuacji. Nie wiemy, dlaczego zbierał drewno ani do czego chciał go użyć. Być może zamierzał przygotować posiłek. Nie możemy jednak tego przesądzić. Wiemy natomiast, że samo zbieranie drewna potraktowano jako naruszenie szabatu.

Najwyraźniej chodziło o czynność, którą uznano za pracę w dniu, który miał być od niej wolny.
Co jednak powiedzieć o znacznie drobniejszych rzeczach, takich jak zerwanie kilku kłosów zboża i roztarcie ich w dłoniach, żeby zjeść ziarno? A co w sytuacji nagłej potrzeby? Co zrobić, gdy komuś zwierzę wpadnie do dołu w szabat i trzeba je wyciągnąć?

Właśnie do takich sytuacji odnosił się Jezus. Nie chodziło o to, że każdy może dowolnie interpretować Boże prawo. Chodziło raczej o to, że przy stosowaniu ogólnych zasad trzeba uwzględniać konkretne okoliczności, cel przykazania i potrzeby człowieka.

Biblia pokazuje, że ludzie muszą podejmować decyzje, kierować się sumieniem i brać odpowiedzialność za swoje postępowanie. Jednocześnie powinni okazywać miłość innym i nie wykorzystywać swojej wolności w sposób, który im szkodzi. Ale jak to wygląda w praktyce?
Wyobraź sobie, że należysz do jakiejś wspólnoty chrześcijańskiej. Być może nie musisz sobie tego wyobrażać, bo naprawdę tak jest. Jeden z członków tej wspólnoty żuje gumę podczas modlitwy. Czy wspólnota albo jej liderzy mogą czegoś takiego zakazać?

Biblia nie zawiera konkretnego zakazu żucia gumy podczas modlitwy. Można jednak argumentować, że takie zachowanie mogłoby kogoś zgorszyć. I pewnie byłoby w tym trochę racji, bo wiele osób przywiązuje wagę do tego, jak zachowujemy się podczas modlitwy. Tylko czy sam fakt, że komuś coś się nie podoba, wystarczy, żeby uznać to za niewłaściwe?

Czy właśnie takimi względami kierowali się faryzeusze, rozwijając szczegółowe przepisy dotyczące przestrzegania szabatu? Przyjrzyjmy się sytuacji opisanej w Ewangelii Mateusza 12:1, czytamy tam: “W tym czasie szedł Jezus w sabat wśród zbóż, a uczniowie jego byli głodni i poczęli rwać kłosy i jeść”. Faryzeusze uznali, że robią coś niedozwolonego w szabat.

Samo zrywanie kłosów z cudzego pola było dozwolone. Czytamy o tym w Powtórzonego Prawa 23:25. Problem polegał na tym, że faryzeusze uznali zrywanie i rozcieranie kłosów za czynności przypominające pracę żniwiarza. W ten sposób ogólny zakaz pracy w szabat został uzupełniony o szczegółowe interpretacje, które pozwalały rozstrzygać, jakie czynności są dozwolone, a jakie nie.
Nie chodziło więc o to, że faryzeusze wymyślili sam zakaz pracy. Ten znajdował się już w Prawie Mojżeszowym. Spór dotyczył tego, jak daleko należy rozciągnąć jego zastosowanie.

Podobny problem pojawił się, gdy Jezus uzdrawiał w szabat. W Ewangelii Mateusza 12:9-14 czytamy o człowieku z uschniętą ręką. Jezus zapytał swoich przeciwników, czy wolno w szabat czynić dobro. Nie oznacza to, że żydowskie prawo zabraniało wszelkiej pomocy medycznej w szabat. W sytuacjach zagrożenia życia dopuszczano ratowanie człowieka. Jednak niektóre czynności lecznicze i sposób ich wykonywania budziły spory.

Jezus pokazywał, że nie można interpretować prawa w taki sposób, by tracić z oczu miłosierdzie i rzeczywiste potrzeby człowieka. W Ewangelii Mateusza 12:11 mamy pytanie Jezusa: “A On im rzekł: Któż z was, mając jedną owcę, gdyby mu ta w sabat do dołu wpadła, to czy jej nie pochwyci i nie wyciągnie?” Zauważmy, że Jezus nie zachęcał do lekceważenia Bożych przykazań. Pokazywał natomiast, że istnieją uzasadnione powody, by wykonać określoną czynność nawet w szabat. Nie każda czynność musi być oceniana w oderwaniu od okoliczności. Ale co Jezus myślał o zgorszeniu?

Z jednej strony nauczał, że doprowadzanie innych do upadku jest bardzo poważną sprawą. W Mateusza 18:6 czytamy: “Kto zaś zgorszy jednego z tych małych, którzy wierzą we mnie, lepiej będzie dla niego, aby mu zawieszono u szyi kamień młyński i utopiono go w głębi morza”.
Z drugiej strony w Mateusza 15:12 czytamy: “Wtedy przystąpili uczniowie i rzekli do niego: Wiesz, że faryzeusze, usłyszawszy to słowo, zgorszyli się?” Jezus wtedy odpowiedział “Zostawcie ich” (Mateusza 15:14). Dlaczego?

Faryzeusze nie zgadzali się z nauczaniem Jezusa, ponieważ podważał ich sposób interpretowania przepisów i tradycji. Jezus nie wycofał swoich słów tylko dlatego, że wywołały oburzenie.
Nie oznacza to, że celowo próbował ich obrazić. Oznacza natomiast, że nie uznawał każdej negatywnej reakcji za powód do zmiany postępowania.

Można powiedzieć, że sprzeciw faryzeuszy wywierał presję na Jezusa. Ich rozumowanie można by streścić następująco: skoro twoje zachowanie jest dla nas niedopuszczalne, powinieneś przestać tak postępować.
Dziś ktoś może powiedzieć, że gorszy go żucie gumy podczas modlitwy, a więc nie powinno się tego robić. Jak Biblia podchodzi do takich sytuacji?

Apostoł Paweł poświęcił temu zagadnieniu sporo miejsca w swoich listach. W 1 Koryntian 8 oraz Rzymian 14 omawia różnice w przekonaniach dotyczących jedzenia i innych spraw, w których chrześcijanie mogli podejmować osobiste decyzje.
Paweł uczył, że nie wystarczy zapytać, czy coś jest dozwolone. Trzeba również zastanowić się, jak nasze zachowanie wpłynie na innych.

W 1 Koryntian 8:12 czytam: “grzesząc przeciwko braciom i obrażając ich słabe sumienie, grzeszycie przeciwko Chrystusowi”. Paweł więc ostrzega, żeby korzystanie z wolności nie stało się przeszkodą dla kogoś, kto ma słabsze sumienie. Natomiast w Rzymian 14:19 czytamy: “Dążmy więc do tego, co służy ku pokojowi i ku wzajemnemu zbudowaniu”. Budowanie jest odwrotnością gorszenia.

Wyobraźmy sobie więc, że w tej samej wspólnocie jest jeden chrześcijanin, któremu sumienie pozwala żuć gumę podczas modlitwy, oraz drugi, którego takie zachowanie bardzo niepokoi. Czy ten pierwszy mógłby zrezygnować z żucia gumy, żeby nie rozpraszać drugiego? Oczywiście. Nie musi przecież udowadniać swojej wolności za wszelką cenę.
Ale zauważmy, że czym innym jest dobrowolne zrezygnowanie z czegoś ze względu na konkretną osobę, a czym innym ustanowienie ogólnego zakazu dla wszystkich.

Co zrobić, gdy ktoś mówi: „Nie rób tego, bo to może kogoś zgorszyć”?
Nie zawsze musimy czekać, aż ktoś rzeczywiście poczuje się urażony. Rozsądne przewidywanie skutków naszego zachowania również jest ważne. Jeśli wiemy, że coś może zaszkodzić drugiej osobie, powinniśmy wziąć to pod uwagę.
Problem pojawia się jednak wtedy, gdy hipotetyczne zgorszenie staje się uniwersalnym uzasadnieniem zakazu.

Jeśli każda czynność może kogoś zgorszyć, można w ten sposób ograniczyć niemal wszystko. Wystarczy powiedzieć, że gdzieś może znaleźć się ktoś, komu nie spodoba się czyjś strój, sposób modlitwy, jedzenie albo zachowanie.
Czy właśnie w ten sposób można wprowadzać do wspólnoty coraz więcej dodatkowych zasad?
Spójrzmy na współczesny przykład. Wśród ortodoksyjnych Żydów spotyka się osoby, które w szabat nie naciskają przycisków windy. Niektóre budynki mają nawet specjalne windy szabatowe, które automatycznie zatrzymują się na kolejnych piętrach. Wynika to z określonej interpretacji zasad dotyczących pracy i obsługi urządzeń elektrycznych.
Nie chodzi o to, żeby wyśmiewać takie przekonania. Ten przykład pokazuje jednak, jak daleko można rozwinąć interpretację ogólnej zasady.

Podobny mechanizm mógłby zadziałać w dowolnej wspólnocie chrześcijańskiej. Można powiedzieć: nie wolno tego robić, bo mogłoby kogoś zgorszyć. Potem dodać kolejny zakaz i następny. Z czasem to, co początkowo było osobistym przekonaniem, może zacząć funkcjonować jak obowiązujące wszystkich prawo.
Warto więc pamiętać, że Paweł nie tylko zachęcał do uwzględniania sumienia innych. W Rzymian 14:3 czytamy: “Niechże ten, kto je, nie pogardza tym, który nie je, a kto nie je, niech nie osądza tego, który je; albowiem Bóg go przyjął”. Dwóch chrześcijan podjęło różne decyzje w kwestii jedzenia, ale żaden z nich nie powinien osądzać tego drugiego.

Wolność chrześcijańska nie oznacza, że każdy może dowolnie ustalać, co jest dobre, a co złe. Nie oznacza też, że wolno nam ignorować Boże przykazania.
Chodzi o rozróżnienie między tym, czego rzeczywiście wymaga Biblia, a tym, co wynika z ludzkiej interpretacji, zwyczaju albo osobistego sumienia.
Zauważmy, że Jezus nie powiedział, iż mamy unikać każdej czynności, która może kogokolwiek zgorszyć. Sam spotykał się z oburzeniem i sprzeciwem. Jednocześnie poważnie ostrzegał przed doprowadzaniem innych do zgorszenia.
Nie powinniśmy więc wyciągać z jego słów wniosku, że wolno nam robić wszystko, co uznajemy za dozwolone. Nie powinniśmy również zakładać, że każda negatywna reakcja drugiego człowieka oznacza, iż postąpiliśmy niewłaściwie.

Wróćmy do przykładu żucia gumy. Ktoś może żuć ją dyskretnie, nie zwracając na siebie uwagi i nie przeszkadzając innym. Może też robić to demonstracyjnie, tak żeby wszyscy widzieli, że ma coś w buzi. W tym drugim przypadku dochodzi dodatkowy element: lekceważenie uczuć innych ludzi.

Można więc popełnić dwa przeciwne błędy. Pierwszy polega na tworzeniu coraz dłuższej listy zakazów w imię tego, żeby nikt nigdy nie poczuł się zgorszony. Drugi polega na robieniu wszystkiego, na co mamy ochotę, tylko dlatego, że uważamy to za dozwolone.

Audycja poświęcona jest 1 Księdze Machabejskiej, która stanowi pasjonującą opowieść o niezwykle burzliwym okresie starożytności, kształtującym losy Bliskiego Wschodu i przygotowującym grunt pod wydarzenia Nowego Testamentu. Zanim jednak zagłębimy się w jej karty, warto wyjaśnić ważną kwestię strukturalną. Jeśli zajrzycie do Biblii protestantów, takich jak Biblia warszawska, tej księgi tam nie znajdziecie, ponieważ została zaliczona do apokryfów. Mimo to nawet protestanccy historycy i teolodzy powszechnie przyznają, że ma ona nieocenioną wartość historyczną, będąc niemal perfekcyjną kroniką polityczną i militarną tamtych czasów.

Wszystko zaczyna się od potężnego kryzysu geopolitycznego oraz działań człowieka, które doprowadziły do eksplozji gniewu narodu wybranego. Słowa z 1 Księgi Machabejskiej 1:10 opisują ten moment: Spomiędzy nich wyszedł korzeń wszelkiego grzechu - Antioch Epifanes, syn króla Antiocha. Przebywał on w Rzymie jako zakładnik, zaczął panować w sto trzydziestym siódmym roku panowania greckiego. Ten władca z dynastii Seleucydów spędził w młodości kilkanaście lat w Rzymie na mocy upokarzającego traktatu z 188 roku p.n.e. Gdy wrócił na tron w Syrii, postanowił siłą zhellenizować swoje państwo, pokonał Egipt Ptolemeuszów, ruszył na Jerozolimę i zapragnął zjednoczyć poddanych w jednej religii greckiej.

Dramatycznym punktem tej polityki było wydarzenie opisane w 1 Księdze Machabejskiej 1:54: W dniu piętnastym miesiąca Kislew sto czterdziestego piątego roku na ołtarzu całopalenia wybudowano ohydę spustoszenia, a w okolicznych miastach judzkich pobudowano także ołtarze. Mowa tutaj o wzniesieniu ołtarza Zeusa w jerozolimskiej świątyni, czemu Wielu Żydów, w tym niektórzy kapłani, się podporządkowało. Gdy jednak królewscy urzędnicy zażądali w miasteczku Modin składania pogańskich ofiar, stary kapłan powiedział dość. W 1 Księdze Machabejskiej 2:23-24 czytamy: Zaledwie skończył mówić te słowa, pewien człowiek, Judejczyk, przystąpił do ołtarza w Modin, ażeby złożyć ofiarę, zgodnie z królewskim dekretem. Gdy zobaczył to Matatiasz, zapłonął gorliwością i zadrżały mu nerki, i zawrzał gniewem, który był słuszny. Pobiegł więc i zabił tamtego obok ołtarza.

Ten moment zwrotny stał się iskrą dla zbrojnego powstania. Matatiasz, patriarcha rodu z kapłańskiego plemienia Joaariba, zniszczył pogański ołtarz, zabił zdrajcę i królewskiego komisarza, a następnie uciekł w góry z synami, ratując tożsamość religijną narodu przed rozmyciem w kulturze hellenistycznej. Po jego śmierci dowództwo przejął syn Juda, nazwany Machabeuszem, czyli Młotem, od którego imienia cała dynastia oraz księgi wzięły swoją nazwę, choć historycznie nazywa się ich również Hasmoneuszami. W 1 Księdze Machabejskiej 4:36 opisano ich największy sukces: Juda i jego bracia powiedzieli: Oto nasi wrogowie są starci. Chodźmy, aby świątynię oczyścić i na nowo poświęcić. Po pokonaniu wojsk syryjskich Juda wprowadził żołnierzy do zbezczeszczonej świątyni, oczyścił ją, odbudował ołtarz i zapalił menorę, co dało początek świętu Chanuka. Juda walczył do końca i zginął bohatersko pod Elasą.

Nie wszyscy bracia doczekali ostatecznego zwycięstwa, płacąc najwyższą cenę w różnych fazach walki. Eleazar, brat Judy, zapisał się w pamięci podczas bitwy pod Bet-Zacharia. Zauważając słonia ubranego w królewskie pancerze, podjął desperacki atak, co oddaje 1 Księga Machabejska 6:46: Wtedy podszedł do słonia, przebił go od spodu i zabił, a słoń padając na ziemię przywalił go. Tak oddat tam życie. Myśląc, że uderza w samego króla, wbił miecz pod wielkie zwierzę i zginął pod jego ciężarem, stając się archetypem ostatecznego poświęcenia. Po śmierci Judy stery przejął Jonatan, zwany Apfusem, zmieniając taktykę na sprytną grę dyplomatyczną. W 1 Księdze Machabejskiej 10:20 król Aleksander kieruje do niego słowa: Dlatego ustanawiamy cię dzisiaj arcykapłanem twego narodu, nadajemy ci tytuł królewskiego przyjaciela. Trzymaj naszą stronę i dochowaj nam przyjaźni! Aleksander, następca Antiocha, chciał wykorzystać Żydów w wojnie domowej i uznał Jonatana za władcę, choć ten zginął później z rąk wodza Tryfona.

Ostatnim z walecznych braci był Szymon, zwany Tassi, za którego rządów Judea osiągnęła pełną niepodległość polityczną. 1 Księga Machabejska 14:41 dokumentuje ten moment: Żydzi i kapłani postanowili, iż Szymon będzie ich władcą i arcykapłanem na wieki, tak długo, aż powstanie wiarygodny prorok. Szymon wyparł syryjskie załogi z Jerozolimy i zniosł obce podatki, dając początek dynastii Hasmoneuszów, choć jego historia zakończyła się tragicznie, gdy został zamordowany przez zięcia Ptolemeusza.

Historia traktowania tej księgi przez wieki jest niezwykle ciekawa. Oprócz wspomnianego podejścia protestantów, 1 Księgę Machabejską odrzucił żyjący w pierwszym wieku żydowski historyk i faryzeusz Józef Flawiusz, który korzystał z niej jako ze źródła historycznego, ale nie uznawał jej za kanoniczną księgę Pisma Świętego. Podobnie postąpił Marcin Luter, który przeniósł ją na sam koniec swojej Biblii, uznając za nienależącą do kanonu, lecz pożyteczną i dobrą do czytania.

Wielu chrześcijan odrzuca tę księgę z trzech głównych powodów teologicznych. Po pierwsze, wskazuje się na domniemaną sprzeczność z Nowym Testamentem: autor 1 Machabejskiej 1:54 uważa, że proroctwo o ohydzie spustoszenia z Księgi Daniela spełniło się za sprawą Antiocha, podczas gdy w Ewangelii Mateusza 24:15 i Marka 13:14 Jezus zapowiada to wydarzenie jako przyszłe. Po drugie, w wersecie 14:41 mowa jest o tym, że Szymon będzie władcą i arcykapłanem na wieki, aż do pojawienia się proroka. Stoi to w napięciu z chrześcijańskim przekonaniem, że to Jezus Chrystus jest wiecznym królem i kapłanem na wzór Melchizedeka z Psalmu 110, zwłaszcza że późniejsi królowie z dynastii Hasmoneuszy faktycznie połączyli te urzędy. Po trzecie, powodem odrzucenia jest mocne zaangażowanie polityczne i militarne oraz zawieranie sojuszków z obcymi mocarstwami, takimi jak Egipt Ptolemeuszów czy Rzym, co stało w sprzeczności z upomnieniami dawnych proroków.

Mimo tych zastrzeżeń, na obronę Machabeuszów i Hasmoneuszów warto przypomnieć, że bez ich walki o przetrwanie wiary i oczyszczenie świątyni kult w Jerozolimie by nie przetrwał. Dowodzi tego Ewangelia Jana 10:22, gdzie czytamy: Obchodzono wtedy w Jerozolimie uroczystość Poświęcenia świątyni. Było to w zimie. Sam Jezus przechadzał się wówczas po świątyni podczas święta Chanuka, które wywodzi się bezpośrednio z opisywanych w 1 Księdze Machabejskiej wydarzeń.

Apostoł Paweł spotkał Tymoteusza w Listrze. W Dziejach Apostolskich 16:1 czytamy: “Dotarł też do Derbe i do Listry. A był tam pewien uczeń, imieniem Tymoteusz, syn Żydówki, która była wierząca, i ojca Greka”. Czy był to pierwszy raz? Była to druga podróż apostoła przez te tereny. Pierwsza podróż została opisana w 14 rozdziale. Apostoł został wtedy ukamienowany. Prześladowcy myśleli że umarł i pozostawili go za miastem. Co się stało później? W Dziejach 14:20 czytamy: “Kiedy go jednak uczniowie obstąpili, wstał i wszedł do miasta; nazajutrz zaś odszedł z Barnabą do Derbe”. Paweł wrócił do Listry i spędził tam noc. Nie wiemy gdzie czy u kogo, ale jest możliwe, że był to właśnie dom Tymoteusza. Miał on matkę i babkę które były chrześcijanami oraz ojca Greka. Nie chodziło tutaj najprawdopodobniej o narodowość ojca, ale o jego wierzenia religijne.

W Dziejach 16:3 czytamy: “Paweł chciał, aby ten udał się z nim w drogę, toteż wziąwszy go, obrzezał ze względu na Żydów, którzy mieszkali w owych okolicach; wszyscy bowiem wiedzieli, że jego ojciec był Grekiem”. Gdy wiele lat później apostoł pisał 2 List do Tymoteusza wymienił osoby z jego rodziny w pewenej kolejności. W 2 Tymoteusza 1:5 czytamy: “Przywodzę sobie na pamięć nieobłudną wiarę twoją, która była zadomowiona w babce twojej Loidzie i w matce twojej Eunice, a pewien jestem, że i w tobie żyje”. Myślę, że można założyć, że najbardziej religijna w rodzinie była babka Loida. Jej córka chyba mniej, bo wyszła za Greka. Sam Tymoteusz w młodości pewnie chodził do greckich świątyń z ojcem. Coś się jednak zmieniło. W Dziejach 16:2 czytamy, że miał dobrą opinię w Listrze, ale także w pobliskim Ikonium.

Być może podczas pierwszej podróży po ukamienowaniu Pawła spędził on noc właśnie w domu Tymoteusza. Być może jego matka i babka opatrywały go. Paweł stamtąd poszedł do Derbe i potem wrócił do Listry. Być może ponownie się spotkali. Później apostoł przybył tam około 2 lata później podczas drugiej podróży misjonarskiej. Jak czytaliśmy Tymoteusz był już gotowy i miał dobrą opinię w Listrze ale także w Ikonium. Nie wiemy nic o rodzeństwie, ale można sobie wyobrazić, że ojciec Grek nie był zadowolony, że Tymoteusz zostaje chrześcijaninem i dodatkowo postanawia dołączyć do człowieka, który w Listrze został ukamienowany. Matka i babka zapewne wspierały Tymoteusza w tej decyzji, ale ojciec raczej na pewno był przeciwny.

Z rodzinnej Listry Tymoteusz poszedł z Pawłem do pobliskiego Ikonium. Jak czytamy w Dziejach 16:2: “Bracia z Listry i Ikonium wystawili mu dobre świadectwo”. Tak więc młodzieniec ten już pewnie wcześniej odwiedzał Ikonium. Co ciekawe Dzieje Apostolskie w rozdziałach 16 i 17 wymieniają jako podróżujących Pawła i Sylasa. Oznacza to, że Tymoteusz był pomocnikiem. Podobnie jak podczas pierwszej podróży misjonarskiej wysłannikami byli Paweł i Barnaba, ale mieli Marka do pomocy. Możemy chyba założyć, że głównie głoszeniem zajmował się Paweł i Sylas, a Tymoteusz być może zajmował się przygotowywaniem posiłków etc. Kolejną wzmiankę o tym młodzieńcu znajdujemy dopiero w Dziejach 17:14.

Paweł udał się najpierw do Filippi w dzisiejszej Grecji. Potem do Tesaloniki oraz Berei. We wszystkich tych miastach spotkały go prześladowania. Dlatego w Dziejach 17:14 czytamy: “Lecz wtedy bracia wyprawili zaraz Pawła w drogę ku morzu, Sylas i Tymoteusz zaś tam pozostali”. Plan był najwyraźniej taki, że Tymoteusz miał tylko pomagać, ale ponieważ w Berei go zabrakło jego rolę musiał chyba przejąć Sylas i młody Tymoteusz. Paweł sam głosił w Atenach, a później w Koryncie. Dopiero tam przybyli Sylas i Tymoteusz.

Tymoteusz musiał się dobrze spisać w Macedonii, bo w Dziejach 19:22 czytamy, że Paweł: “Wysłał więc do Macedonii dwóch pomocników swoich, Tymoteusza i Erasta, a sam pozostał przez czas jakiś w Azji”. Apostoł musiał ufać swojemu pomocnikowi, który został wcześniej wypróbowany. W kolejnym rozdziale czytamy, że po kilku miesiącach również Paweł tam przybył. Wynika z tego, że przez ten czas ewangelizacją tego rejonu zajmował się właśnie Tymoteusz. Dzieje 20:4, 5 mówią, że dołączył on do apostoła w Troadzie i popłynęli do Jerozolimy.

Jest to ostatni raz gdy imię Tymoteusza pojawia się w tej księdze. Wiemy jednak, że był z Pawłem w Rzymie. Paweł wymienia go w listach do Filipian, Kolosan oraz Filemona. Prawdopodobnie młodzieniec ten pisał te listy. Wygląda na to, że również Tymoteusz był przez krótki czas więziony. W Liście do Hebrajczyków 13:23 czytamy: “Wiedzcie, że brat nasz, Tymoteusz, został zwolniony; jeżeli wkrótce przyjdzie, zobaczę was razem z nim”.

Tradycja podaje, że Paweł został po tym pierwszym uwięzieniu zwolniony. Prawdopodobnie wtedy napisał 1 List do Tymoteusza. W 3 wersecie czytamy: “Gdy wybierałem się do Macedonii, prosiłem cię, żebyś pozostał w Efezie i żebyś pewnym ludziom przykazał, aby nie nauczali inaczej niż my”. Podobnie jak pierwszy raz gdy się rozstali w Berei, Paweł musiał się udać w inne miejsce, ale pozostawił Tymoteusza, aby zajął się niezbędnymi sprawami. Późniejsza tradycja mówi, że został pierwszym biskupem tego miasta. Jednak rozdział 3 tego listu mówi, że miał mianować biskupów w tym mieście. Warto tutaj przypomnieć, że to słowo miało wtedy inne znaczenie, chodziło o nadzorcę.

Apostoł Paweł w swoich listach pisał do niego: “Niechaj cię nikt nie lekceważy z powodu twego młodego wieku”. Jednak ten “młody wiek” to kwestia perspektywy. Gdy Tymoteusz dołączał do Pawła około 50 roku n.e., miał prawdopodobnie około 20 lat. Tradycja chrześcijańska podaje, że zmarł śmiercią męczeńską w Efezie za panowania cesarza Trajana, czyli pod koniec I wieku n.e. (około 97–98 roku). Choć może się to wydawać odległe czasowo od jego pierwszego spotkania z Pawłem, w rzeczywistości Tymoteusz miał wtedy około 67–70 lat. Przez ponad cztery dekady wiernie kontynuował pracę, którą rozpoczął jako młody chłopiec wyciągnięty przez Pawła z domowego zacisza w Listrze - wyrastając z cichego pomocnika na jeden z filarów ówczesnego chrześcijaństwa.

Dotarł też do Derbe i do Listry. A był tam pewien uczeń, imieniem Tymoteusz, syn Żydówki, która była wierząca, i ojca Greka.
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/Dzieje-Apostolskie/16/1

Kiedy go jednak uczniowie obstąpili, wstał i wszedł do miasta; nazajutrz zaś odszedł z Barnabą do Derbe.
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/Dzieje-Apostolskie/14/20

Paweł chciał, aby ten udał się z nim w drogę, toteż wziąwszy go, obrzezał ze względu na Żydów, którzy mieszkali w owych okolicach; wszyscy bowiem wiedzieli, że jego ojciec był Grekiem.
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/Dzieje-Apostolskie/16/3

Przywodzę sobie na pamięć nieobłudną wiarę twoją, która była zadomowiona w babce twojej Loidzie i w matce twojej Eunice, a pewien jestem, że i w tobie żyje.
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/2-List-do-Tymoteusza/1/5

Bracia z Listry i Ikonium wystawili mu dobre świadectwo.
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/Dzieje-Apostolskie/16/2

Lecz wtedy bracia wyprawili zaraz Pawła w drogę ku morzu, Sylas i Tymoteusz zaś tam pozostali
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/Dzieje-Apostolskie/17/14

Wysłał więc do Macedonii dwóch pomocników swoich, Tymoteusza i Erasta, a sam pozostał przez czas jakiś w Azji. 
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/Dzieje-Apostolskie/19/22

Wiedzcie, że brat nasz, Tymoteusz, został zwolniony; jeżeli wkrótce przyjdzie, zobaczę was razem z nim.
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/List-do-Hebrajczykow/13/23

Gdy wybierałem się do Macedonii, prosiłem cię, żebyś pozostał w Efezie i żebyś pewnym ludziom przykazał, aby nie nauczali inaczej niż my
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/1-List-do-Tymoteusza/1/3

W języku greckim istniało słowo angelos oznaczające posłańca. W Nowym Testamencie użyto go jako tłumaczenie hebrajskiego terminu malah, czyli posłaniec. Oczywiście Biblia używa tych terminów malah i angelos w odniesieniu do posłańców duchowych, czyli aniołów. Ale czasami te terminy odnoszą się do ludzi. Gdy jednak Jezus wybierał apostołów użył innego słowa. Greckie słowo angelos to po prostu posłaniec przynoszący jakąś wieść, ale słowo apostolos oznacza kogoś kto jest oficjalnym przedstawicielem. Termin ten oznacza wysłanego, delegata czy emisariusza. W świecie greckim i żydowskim miał silniejsze znaczenie niż zwykły posłaniec, bo wskazywał na osobę działającą z upoważnienia tego, kto ją wysłał.

Co ciekawe tego słowa użyto też wobec Jezusa w Hebrajczyków 3:1 w przekładzie Biblii Tysiąclecia czytamy: “Dlatego, bracia święci, uczestnicy powołania niebieskiego, zwróćcie uwagę na Apostoła i Arcykapłana naszego wyznania, Jezusa”. Biblia Warszawska tłumaczy to jako posłańca, czytamy tam: “zważcie na Jezusa, posłańca i arcykapłana naszego wyznania”.

Tego słowa używano też wobec innych wysłanników. O Tytusie w 2 Koryntian 8:23 czytamy: “Co do Tytusa, jest on moim towarzyszem i współpracownikiem wśród was; co zaś do naszych braci, są oni posłańcami zborów, chwałą Chrystusową”. Tytus został nazwany “posłańcem zborów”. W przekładzie Biblii Wujka lub Biblii gdańskiej przeczytamy w tym miejscu, że był apostołem zborów. Dokładnie w ten sam sposób Paweł był apostołem. Jednak w tej audycji skupię się na 12 apostołach wybranych przez Jezusa. 

Listę 12 apostołów wymieniają trzej ewangeliści: Mateusz w rozdziale 10 (Mateusza 10:2-4), Marek w 3 (Marka 3:16-19), a Łukasz w 6 (Łukasza 6:13-16). Listę 11 apostołów (bez Judasza) wymieniono jeszcze w Dziejach Apostolskich 1:13. Wszystkie te listy są dość podobne. Ewangelista Jan opisuje jak Jan Chrzciciel wskazał dwóm swoim uczniom Jezusa, którzy zaraz poszli za nim. W Jana 1:40 czytamy: “Andrzej, brat Szymona Piotra, był jednym z tych dwóch, którzy to słyszeli od Jana i poszli za nim”. On zaraz poszedł po swojego brata Szymona, któremu Jezus od razu zmienił imię na Kefas, czyli Piotr. Prawdopodobnie drugim uczniem był sam Jan, który przyprowadził swojego brata Jakuba. Ta czwórka zawsze znajduje się na początku każdej listy apostołów.

Później Jezus udał się do Galilei, być może idąc z czterema pierwszymi uczniami. Kolejnym był Filip. W Jana 1:44 czytamy: “Filip był z Betsaidy, miasta Andrzeja i Piotra”. Filip odszukał Natanaela. W kolejnym rozdziale Jan opisuje wesele w Kanie Galilejskiej. Co ciekawe właśnie stamtąd pochodził ten Natanael o czym czytamy w Jana 21:2. Tak więc Piotr, Andrzej, Jakub i Jan zostali uczniami Jezusa prawdopodobnie nad Jordanem gdzie działał Jan Chrzciciel. Potem udali się razem do Galilei idąc przez Betsaidę gdzie być może uczniem został Filip, a potem poszli do Kany gdzie uczniem został Natanael. Myślę, że tak to mogło wyglądać, ale to tylko przypuszczenia.

Jak czytaliśmy w Jana 1:44 Piotr i Andrzej pochodzili z Betsaidy, z której był też Filip. Później jednak chyba przenieśli się do Kafarnaum. Tam mieszkała teściowa Piotra. Być może więc Piotr pochodził z Betsaidy, ale po ślubie przeniósł się do żony do Kafarnaum. Wydaje się, że po tym jak tych 6 uczniów spędziło czas z Jezusem wrócili oni do swoich zajęć, w tym pierwsza czwórka do rybołówstwa. W Łukasza 5:3 czytamy o Jezusie “A wszedłszy do jednej z tych łodzi, należącej do Szymona, prosił go, aby nieco odjechał od brzegu; i usiadłszy, nauczał rzesze z łodzi”.

Ewangelia Jana wyjaśnia, że Jezus znał już Szymona Piotra, a więc jego prośba, aby wykorzystać tę łódź do wygłoszenia kazania do ludzi na brzegu nie była zaskoczeniem. Także późniejsze słowa Jezusa do Piotra i pozostałych, aby pozostawili rybołówstwo i stali się rybakami ludzi. Ich decyzja, że od razu porzucili wszystko i poszli za nim też jest bardziej zrozumiała gdy uświadomimy sobie, że oni już znali Jezusa i spędzili z nim jakiś czas, np. wesele w Kanie Galilejskiej. Tych czterech mieszkało wtedy w Kafarnaum.

Jezus oczywiście obchodził wszystkie miasta i wioski, ale jego bazą, czyli miastem gdzie przebywał chyba najwięcej jest Kafarnaum. W Mateusza 4:13 czytamy: “opuściwszy Nazaret, przyszedł i zamieszkał w Kafarnaum”. W Marka 2:1 czytamy: “I znowu, po kilku dniach, przyszedł do Kafarnaum i usłyszano, że jest w domu”. Jest to ważne aby zrozumieć gdzie został powołany Mateusz, w jego Ewangelii czyli w Mateusza 9:9 czytamy: “odchodząc stamtąd, ujrzał Jezus człowieka, siedzącego przy cle, imieniem Mateusz, i rzekł do niego: Pójdź za mną. A on wstał i poszedł za nim”. Gdzie to było? Pierwszy werset tego rozdziału mówi: “przeprawił się na drugi brzeg i przybył do swego miasta” czyli do Kafarnaum.

Ostatni apostoł, którego chyba znamy pochodzenie to Judasz. W Łukasza 6:16 czytamy: “I Judasza Jakubowego, i Judasza Iskariotę, który został zdrajcą”. Co oznacza ten przydomek? W Jana 6:71 czytamy: “mówił o Judaszu, synu Szymona z Kariotu, bo ten miał go wydać, a był jednym z dwunastu”. Iskariot to był przydomek oznaczający kogoś z Kariotu. Isz Kariot dosłownie znaczy człowiek z Kariot. Była to miejscowość na południu Judy. Wygląda na to, że Judasz był jedynym Judejczykiem spośród apostołów. Skąd wiemy, że był jedynym Judejczykiem?

Po wydaniu Jezusa, Judasz popełnił samobójstwo. Gdy później opisano spotkanie zmartwychwstałego Jezusa z uczniami nazwano ich Galilejczykami. W Dziejach Apostolskich 1:11 czytamy: “I rzekli: Mężowie galilejscy, czemu stoicie, patrząc w niebo? Ten Jezus, który od was został wzięty w górę do nieba, tak przyjdzie, jak go widzieliście idącego do nieba”. Większość uczniów pochodziła z północy z Galilei. Dużo mniej z południa, z Judy. Wygląda na to, że na ostatnim spotkaniu z Jezusem byli tylko Galilejczycy. Było ono na północy więc nic w tym dziwnego.

Właśnie Judaszowi powierzono wspólną sakiewkę. W Jana 12:6 czytamy: “A to rzekł nie dlatego, iż się troszczył o ubogich, lecz ponieważ był złodziejem, i mając sakiewkę, sprzeniewierzał to, co wkładano”. Oczywiście dostał on to zadanie zanim zaczął kraść. Zachodzi jednak pytanie, czemu wspólną kasą zajmował się Judasz, a nie były poborca podatkowy Mateusz. Warto przypomnieć, że ludzie byli wtedy uprzedzeni do poborców. Być może także inni apostołowie nie ufali Mateuszowi. Jak jednak traktowano Judasza i jak on traktował innych apostołów?

Judasz jako jedyny prawdopodobnie pochodził z Judy. Mówił prawdopodobnie innym dialektem niż apostołowie z Galilei. Możemy sobie wyobrazić Jezusa w Polsce jak wybiera 11 apostołów z Podlasia i jednego z Warszawy. Nie wiemy czy to był powód zdrady Judasza, ale być może zdradził bo czuł się lepszy. Tak jak czasem Warszawiak wywyższa się ponad kogoś z Podlasia. Oczywiście nie wszyscy Warszawiacy wyśmiewają ludzi z prowincji i podobnie nie wszyscy Judejczycy wyśmiewali gwarę galilejską. Biblia wymienia chciwość oraz wpływ Szatana jako powód zdrady Judasza.

Po śmierci Judasza pozostało 11 apostołów. Doszli oni do wniosku, że potrzebny jest ktoś na miejsce zdrajcy. Jakie były kryteria? W Dziejach Apostolskich 1:21 czytamy: “Trzeba więc, aby jeden z tych mężów, którzy chodzili z nami przez cały czas, kiedy Pan Jezus przebywał między nami”. Było dwóch uczniów, którzy byli z Jezusem od samego początku, a nie zostali wybrani do grona 12 apostołów. Spośród tej dwójki wybrano Macieja. Wygląda na to, że ich głównym zadaniem było świadczenie o służbie i zmartwychwstaniu Jezusa. Gdy dużo później apostoł Jakub został ścięty nie wybrano nikogo na jego miejsce.

Gdy po śmierci Szczepana wybuchło prześladowanie, chrześcijanie się rozproszyli, ale jak podają Dzieje Apostolskie 8:1, apostołowie pozostali w Jerozolimie. Później jednak Herod Agrypa I kazał ściąć apostoła Jakuba, brata Jana (Dzieje 12:2). Jak czytamy dalej w tym 12 rozdziale, apostoł Piotr wydostał się z więzienia i opuścił Jerozolimę. Być może był to moment, gdy również pozostali apostołowie zaczęli opuszczać miasto i podejmować działalność w innych regionach. Piotr pisał później swoje listy z Babilonu. Bibliści dyskutują, czy należy rozumieć tę nazwę dosłownie, czy symbolicznie. Z kolei apostoł Jan pod koniec życia przebywał na wyspie Patmos niedaleko Efezu, na zachodnim wybrzeżu dzisiejszej Turcji. O szczegółach działalności większości apostołów wiemy niewiele, ponieważ Dzieje Apostolskie skupiają się głównie na działalności apostoła Pawła.

W zasadzie nie wiemy co później działo się z apostołami, bo Dzieje Apostolskie skupiają się na apostole Pawle. Ale jak już mówiłem był on apostołem czyli posłańcem zborów, a nie apostołem należącym do 12-ki wybranej przez Jezusa. Podsumowując. Słowo apostolos ma podobne znaczenie do słowa angelos. Oba oznaczają posłańców. Jednak apostolos to posłaniec, który ma prawo reprezentować tego, który go posłał i nawet podejmować decyzje w jego imieniu. Biblia używa tego słowa wobec samego Jezusa czy wysłanników zborów. Np. zbór w Antiochii Syryjskiej wysłał Barnabę i Pawła czyli byli oni apostołami tego zboru. Oczywiście nam słowo apostoł kojarzy się głównie z 12 uczniami wybranymi przez Jezusa. Wydaje się, że 11-u było Galilejczykami, a tylko Judasz pochodził z Judy. Na jego miejsce wybrano Macieja, który od samego początku także podążał za Jezusem.

Damaszek bywa nazywany jednym z najstarszych stale zamieszkanych miast świata. Ludzie mieszkali tu od tysięcy lat, a samo miasto pojawia się w źródłach starożytnych wcześniej niż Rzym, Londyn czy Paryż. Znajduje się na północny wschód od góry Hermon. Na wschód od Damaszku znajduje się Pustynia Syryjska, ale samo miasto znajduje się nad rzeką Barada, w starożytności nazywaną Abana. W 2 Królewskiej 5:12 znajdujemy słowa Namana Syryjczyka: “Czy rzeki damasceńskie Abana i Parpar nie są lepsze od wszystkich wód izraelskich?”. Ta rzeka tworzy oazę, która stała się początkiem tego miasta. Tędy przechodziły starożytne szlaki kupieckie.

Józef Flawiusz twierdził, że Damaszek założył wnuk Sema. W Rodzaju 10:22 czytamy: “Synami Sema są: Elam, Assur, Arpachszad, Lud i Aram”. Abraham wywodził się od Arpachszada, a Syryjczycy mieli się wywodzić od Arama. W oryginale hebrajskim gdy mowa jest o Syrii używa się słowa Aram. Tak jak Etiopię nazywa się Kusz, tak właśnie Syrię w tamtych czasach określano jako Aram. Ja będę korzystał z przekładu Biblii Warszawskiej gdzie pozostawiono słowo Aram i Aramejczycy, ale w wielu Bibliach przetłumaczono to na Syrię i Syryjczyków. Aram to słowo hebrajskie, ale Grecy używali nazwy Syria. Prawdopodobnie dlatego, że był to skrót od słowa Asyria. Ja muszę powiedzieć, że mi się kiedyś myliły Syria z Asyrią.

Prawdopodobnie przez Damaszek przechodził Abram. W Rodzaju 15:2 czytamy: “Wtedy Abram odpowiedział: Panie Boże, cóż mi możesz dać, gdy ja schodzę bezdzietny, a dziedzicem domu mego będzie Eliezer z Damaszku”. Słowa te wypowiada bezdzietny jeszcze wtedy Abram. Według ówczesnego zwyczaju miał po nim dziedziczyć sługa czyli wymieniony Eliezer z Damaszku. Wygląda na to, że Abraham przechodził przez Damaszek i tam dołączył do niego ten sługa. Abram znalazł się tam ponownie gdy odbijał swojego bratanka Lota. W Rodzaju 14:15 “Potem podzieliwszy swój oddział, napadł na nich w nocy ze sługami swymi, pobił ich i ścigał aż do Choby, na północ od Damaszku”. Być może skorzystał wtedy z wiedzy Eliezera, który wychował się w tych stronach.

W czasach Dawida Damaszek był stolicą jednego z syryjskich królestw. W 2 Samuela 8:5 czytamy: “Gdy zaś nadciągnęli Aramejczycy damasceńscy na pomoc Hadadezerowi, królowi Soby, Dawid pobił z Aramejczyków dwadzieścia dwa tysiące wojowników”. Aramejczycy damasceńscy to Syryjczycy z Damaszku. Dawid podporządkował sobie Damaszek, ale sytuacja zmieniła się za rządów Salomona. W 1 Królewskiej 11:24 czytamy o Rezonie: “Zebrał on wokoło siebie wojowników i został wodzem bandy. Gdy Dawid ich pobił, udali się do Damaszku i tam się osiedlili, i uczynili go królem nad Damaszkiem”. Był on przeciwnikiem Izraela w czasach Salomona.

Kolejny król Damaszku pojawia się w czasach dwóch królestw. Ben-Hadad miał sojusz z królem Izraela Baszą, ale król Judy Asa posłał mu srebro i złoto. W 2 Kronik 16:4 czytamy: “Ben-Hadad przychylił się do prośby króla Asy i wyprawił swoich dowódców przeciwko miastom izraelskim”. Jest to pierwszy z trzech królów o tym imieniu. Hadad to bóg burzy jak kananejski Baal. Ben jak pewnie wiecie znaczy syn. W ten sposób władcy sugerowali boskie pochodzenie lub chociaż boską opiekę.

Ben-Hadad II wielokrotnie próbował podbić Izrael. Na koniec dostał się do niewoli. W 1 Królewskiej 20:34 zapisano słowa Ben-Hadada oraz Achaba, czytamy tam: “Ten zaś rzekł do niego: Miasta, które zabrał mój ojciec twojemu ojcu, zwrócę, ty zaś możesz sobie w Damaszku urządzić bazary, jak mój ojciec urządził sobie w Samarii. Ja zaś - rzekł Achab - wypuszczę cię na wolność jako mojego sprzymierzeńca. I zawarł z nim przymierze, i wypuścił go wolno”. To, że Ben-Hadad II wspomniał swojego ojca, który żył równolegle z ojcem Achaba przyjmuje się za dowód, że nie jest on tym samym królem Damaszku wspomnianym w czasach Asy, choć teoretycznie było to możliwe.

Prorok przepowiedział, że Achab umrze ponieważ wypuścił Ben-Hadada II. Gdy później doszło do kolejnej bitwy właśnie łucznicy tego syryjskiego króla zabili Achaba. Później Elizeusz przebywał w Damaszku. Ben-Hadad II był chory i wysłał swego sługę aby zapytał proroka o to czy wyzdrowieje. W 2 Królewskiej 8:10 czytamy: “Elizeusz rzekł do niego: Idź i powiedz mu: Na pewno wyzdrowiejesz, chociaż Pan mi objawił, że na pewno umrze”. Niektórzy bibliści sugerują, że chodzi tutaj o grę słów. Król miał wyzdrowieć ale i tak umrzeć, ale nie z powodu choroby. Ten sługa przekazał królowi tylko pierwszą część mówiąc: “na pewno wyzdrowiejesz”.

W 2 Królewskiej 8:15 czytamy: “Lecz następnego dnia wziął Chazael derkę, zamoczył ją w wodzie i narzucił ją na jego twarz tak, że umarł. Potem Chazael objął po nim władzę królewską”. Był to przykład samospełniającego się proroctwa. Wykorzystał to później Szekspir w Makbecie. Chazael miał syna, któremu też nadał imię Ben-Hadad, historycy dają mu numer III. Być może Chazael po zabiciu Ben-Hadada II ożenił się z jego córką i w ten sposób jego syn Ben-Hadad III miał w żyłach krew poprzedniej dynastii do czego nawiązuje to imię. Ale to tylko moje przypuszczenia.

Chazael gnębił zarówno Izrael jak i Judę. Przypisuje mu się stellę z Tel Dan. Mowa tam o pokonaniu “domu Dawida”. Zdobył też filistyńskie miasto Gat. Jego syn Ben-Hadad III też tego próbował, ale ostatecznie został pokonany przez Izrael. W 2 Królewskiej 14:28 czytamy: “Pozostałe zaś sprawy Jeroboama i wszystko, czego dokonał, i jego potęga, z jaką prowadził wojny i jak przywrócił Izraelowi Damaszek i Chamat, które należały do Judy, opisane jest w Księdze Dziejów Królów Izraelskich”. Przez “przywrócenie Izraelowi Damaszku” należy chyba rozumieć, że to miasto płaciło Izraelowi haracz czy daninę tak jak to było w czasach Salomona.

Kolejny król Damaszku jest wspomniany w czasach króla Judy Achaza. W Izajasza 7:8 czytamy: “Gdyż stolicą Aramu jest Damaszek, a głową Damaszku jest Resyn”. Ten król Damaszku Recyn (lub Resyn) wraz z Królem Izraela Pekachem postanowili pozbawić korony linię Dawida w Judzie i ustanowić królem syna Tabala (Izajasza 7:6). Achaz poprosił wtedy o pomoc Asyrię. Król asyryjski Tiglat-Pileser III zdobył Damaszek. Przybył tam do niego Achaz i skopiował jego bożki. Podobne kazał wykonać w Jerozolimie. Tak więc Damaszek upadł, ale jego religia przetrwała, przynajmniej za panowania Achaza, bo jego syn przywrócił później religię mojżeszową.

Po Syryjczykach z Damaszku pozostało jednak coś ważniejszego i bardziej długotrwałego. Prawdopodobnie wiecie, że kiedyś międzynarodowym językiem była łacina czyli język Rzymian. Wcześniej była to greka koine, a jeszcze wcześniej właśnie język aramejski zapewne dialekt z Damaszku. Według niektórych językoznawców aramejskim posługiwał się również Jezus. Ślady tego odnajdujemy w samej Ewangelii - to aramejskie słowa takie jak Abba (Ojcze), Kefas (Skała - imię Piotra) czy zawołanie Talitha kum. Jezus przynajmniej raz rozmawiał z Syryjką. Miałoby to sens gdyby rozmawiali po aramejsku. Jeżeli to prawda Jezus używał by aramejskiego który był lingua franca. Jego uczniowie używali greckiego, a kolejne pokolenia chrześcijan przeszły na łacinę.

Póżniej Damaszek zdobywali Babilończycy, Persowie, a na koniec Grecy. Po śmierci Aleksandra Wielkiego, Seleukos I Nikator, który rządził Syrią przeniósł stolicę do Antiochii. Damaszek stracił wtedy na ważności. Po Grekach przyszli Rzymianie w osobie Pompejusza Wielkiego. Zdobył on Damaszek, który stał się jednym z miast Dekapolu wspominanego w Ewangeliach. Np. w Marka 7:31 czytamy o Jezusie: “wyszedł z okolic Tyru, przyszedł przez Sydon nad Morze Galilejskie środkiem ziemi Dziesięciogrodzia”. Dekapol to z greckiego 10 polis czyli 10 miast, co oddano jako “Dziesięciogrodzie”. Niektórzy historycy twierdzą, że władza Heroda Wielkiego rozciągała się aż po Damaszek.

Do Damaszku przybył Saul, który później zmienił imię i stał się znany jako apostoł Paweł. W Dziejach 9:11 czytamy polecenie Jezusa do jednego z chrześcijan: “Wstań i idź na ulicę Prostą, i zapytaj w domu Judy o Saula z Tarsu”. Ta ulica istnieje do dzisiaj. Po łacinie nazywała się Via Recta. Ostatecznie Paweł musiał stamtąd uciekać. W 2 Koryntian 11:32 czytamy: “Namiestnik króla Aretasa w Damaszku otoczył strażą miasto Damasceńczyków, aby mnie pojmać”. Jak mówią Dzieje Apostolskie 9:25 zostal spuszczony w koszu z murów Damaszku. Okno w murze z czasów rzymskich jest pokazywane dziś turystom jako to przez które spuszczano Saula w koszu.

Król Aretas wspomniany przez Pawła to dobrze znany historykom Aretas IV, władca Nabatei ze stolicą w Petrze. Zachowały się jego monety, inskrypcje oraz opis wojny z Herodem u Józefa Flawiusza. Wzmianka Pawła sugeruje, że pod koniec życia Aretas miał wpływy także w Damaszku. Sam król Nabatejczyków miał swoją stolicę w Petrze, ale według 2 Koryntian w Damaszku był jego namiestnik. To pozwala nam datować wydarzenia z życia apostoła Pawła. Ponieważ Aretas umarł około 40 roku n.e. ucieczka Pawła z Damaszku musiała nastąpić wcześniej, być może w 39 roku.

Czy rzeki damasceńskie Abana i Parpar nie są lepsze od wszystkich wód izraelskich? Czy nie mogłem w nich się obmyć i oczyścić? Potem odwrócił się i odszedł pałając gniewem.
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/2-Ksiega-Krolewska/5/12

Synami Sema są: Elam, Assur, Arpachszad, Lud i Aram.
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/1-Ksiega-Mojzeszowa/10/22

Wtedy Abram odpowiedział: Panie Boże, cóż mi możesz dać, gdy ja schodzę bezdzietny, a dziedzicem domu mego będzie Eliezer z Damaszku.
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/1-Ksiega-Mojzeszowa/15/2

Potem podzieliwszy swój oddział, napadł na nich w nocy ze sługami swymi, pobił ich i ścigał aż do Choby, na północ od Damaszku 
https://biblia-online.pl/Biblia/Warszawska/1-Ksiega-Mojzeszowa/14/15